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Vernunft und Revolution,
Hegel und die Entstehung der Gesellschaftstheorie,
Vernunft und Revolution. Hegel und die Rise of Social Theory, 1941.
Herbert Marcuse, 1898-1979.

Herbert Marcuse

Wie der Untertitel andeutet, diese Arbeit Marcuse versucht, die historische Verbindung, die zu einem Übergang von Hegel bis zur Geburt der sozialen Theorie führte zu rekonstruieren. Analyse der Arbeit von Hegel, stellt die Autorin der deutschen Philosophie in ihren historischen Kontext: die Französisch Revolution ist der Ursprung von dem Aufkommen der Grund, denn zum ersten Mal "Der Mann traute seinen Geist." Der revolutionäre Geist oder Geist des Widerspruchs, ist der Motor des Hegelschen Systems, gegeben haben Anlass zu der Philosophie von Kant, Schelling und Fichte. Für Hegel ist die objektive Welt konstituiert aus der Subjektivität liegt die dialektische Bewegung des Subjekts in der Verwirklichung der objektiven Wirklichkeit und gibt Anlass zu dem System, in dem "die einzelnen universellen wird." Aber diese "dialektische Denken ist zwangsläufig zerstörerisch," weil, wenn Sie sagen, löst der Mensch die Welt, um es verkaufen. "Denial", gegründet im zentralen Hegel, Wissen. "Die Freiheit ist wesentlich negativ, und es ist sowohl der Verkauf und der Prozess, durch den das Thema zurück zu ihm, das Verständnis und die Beherrschung der Entfremdung." Aber nach Marcuse, Hegels System ist nicht vollständig: Wir brauchen noch, um es auf die gesellschaftliche Realität anzuwenden. Marx behebt diesen Mangel und unter den Begriffen der Entfremdung und Ablehnung, zeigt, dass die kapitalistische Organisation der Produktion aufgrund der Gesetze, ist befremdlich. Nun, für die individuelle Arbeit ist das Mittel zu entwickeln "allgemeines Wesen", so sollte es eine "freie und bewusste Tätigkeit geworden." Zwang leugnet das Wesen des Menschen. "Die Negativität der kapitalistischen Gesellschaft die Entfremdung der Arbeit ist, wird die Leugnung der Negativität, dass mit der Abschaffung der entfremdeten Arbeit kommen."

Geschrieben im Jahre 1939, in diesem Buch zu beantworten versucht Faschismus, Totalitarismus Kündigung aller (einschließlich des Autors umfasst die Positivismus Comtes). Deutsch-jüdischer Herkunft, floh Marcuse die Nazis zurück in 1934, geht in Amerika leben. Aber dieser Text ist auch ein erster Entwurf des Marcuses Denken auf die zeitgenössische Gesellschaft (basiert auf der Entdeckung der Soziologie basiert). Wiederholung der Analyse seiner Dissertation (Regie: Heidegger) auf Hegel (1932), der Versuch, die Revolution ist in Grund und um eine "praktische Philosophie" nicht zielführend ist im Jahr 1964 mit Man unidimen sional, real Aufstand gegen die drückende Institutionen.

Brazilian Edition: Vernunft und Revolution: Hegel und die Ad-Wind der Gesellschaftstheorie, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1978.

Studie: J.-M. Palmier, Herbert Marcuse et la nouvelle gauche, Belfond, 1973.

Dialektik der Aufklärung,
Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, 1947.
Theodor Wiesengrund Adorno, 1903-1969,
und Max Horkheimer, 1895-1973.

In Anbetracht dessen, daß die Menschheit, anstatt der Position für die menschliche Bedingungen, versinkt in einer neuen Form der Barbarei, analysiert Adorno und Horkheimer so viel Kritik an den Mechanismen der kulturellen Dominanz der westlichen Gesellschaft. Mitglieder der Frankfurter Schule - aktuelle dessen Geburt folgte der Sturz von Deutschland Linksparteien in in den dreißiger Jahren - die Autoren theoretisieren die "Selbstzerstörung der Vernunft", Kritik der historischen Vernunft führt seine Aufklärung finden sie an der Wurzel des Bösen: Der Grund für die Lichter waren nichts weiter als eine herrschsüchtige Logos, deren Manifestationen wurden modernen Faschismus und Nazismus.

Singuläres Werk, so dass diese Dialektik der Aufklärung, die Vernunft konzeptualisiert den Prozess der Aufklärung und Selbstbestimmung zu besiegen, so verpflichtet sich einer Kritik der instrumentellen. Unterweisung über die Vernunft selbst, betonen die Autoren, dass bei dieser Gelegenheit, im Gegensatz zu der Idee, dass der Gedanke, sich klar war, "den Mythos bereits Vernunft und die Vernunft wird Mythologie" ist, dass diese These zu veranschaulichen, ist ein langer Exkurs über die Dialektik von Mythos und Vernunft in der Odyssee, sondern auch lange Ausstellung über Sade und Nietzsche.

Der Radikalismus der Analyse, was praktisch jede Aussicht, dass entweichen aus "Der Mythos der teleologische Rationalität errichtet objektive Kraft," erinnert uns an die Nietzsches Kritik der Kultur. Aber die kritische Schub ist hier so lebendig - wie Habermas Noten - führt die Autoren, die kulturellen Errungenschaften der Moderne zu unterschätzen ", eine Sicht überhaupt, nur Bündnis mit der Herrschaft der Vernunft." Nicht wirklich nicht zu betonen, wie auch Adorno und Horkheimer im Jahre 1969, die Bedeutung eines Textes, der zwar zum Zeitpunkt des Zusammenbruchs des Nationalsozialismus geschrieben, kündigte an, dass "Umkehr der Vernunft in Positivismus" in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts manifestiert. Es ist wahrscheinlich das, was erklärt, den Einfluss dieser Text auf das deutsche Geistesleben der letzten zwei Jahrzehnte ausgeübt.

Brazilian Edition: Die Dialektik der Aufklärung, Rio de Janeiro, Sachar, 1985.
Studie: J. Habermas, Le discours philosophique de la modernite, Gallimard, 1988.

Theodor W. Adorno (rechts) Zusammen mit Max Horkheimer (1965)

Tat und Differenz,
L'écriture et la Difference, 1967.
JACQUES DERRlDA, 1930-2004.

Nachfolge von Artikeln und kurzen Essays, markiert dieses Werk den 70er Jahren. Die meisten Texte versammelt in Es besteht aus Konferenzen oder Derrida Artikel veröffentlicht in Kritik und Tel Quel in. schaut Themen und Ereignissen der Saison, sowohl in der philosophischen und literarischen. Anfangs zeigt sich, dass nicht gedacht distanzieren ihren Stil, letztere so ist die Kraft oder die Sinne erzeugt Bedeutung: in Richtung des strukturalistischen Bewegung des Beobachters Zukunft verloren, dass für die Adresse als "Objekt" und nicht als was es ist für Derrida, nämlich "ein Abenteuer des Sehens". Aufbauend auf den Arbeiten von Jean Rousset, Autor untersucht die Geschichte der Torheit des Michel Foucault auf die Frage: "Wer hat und wer sollte Wahnsinn hören die Geschichte?" Foucault reagiert in der Anlage zu) Abdruck seiner Arbeit (1972.

Während Heidegger denkt nur von diesem, Derrida, aus dem dieser kurzen, schlägt sie vor, "diferância"-Bewegung, die "Unterschiede" produziert nennen.

Brasilianische Ausgabe: Schrift und die Differenz, São Paulo, Perspectiva, 1967.

Studie: S. Kofman, Vorträge Derrida, Galiläa, 1984.

Diese Aufzeichnungen beginnen mit der Lektüre eines Religionsphilosoph Mircea Eliade stellt die Konzepte von sakraler und profaner in seinem Werk: "Das Heilige und das Profane

Zuerst müssen wir Begriffe zu definieren und zu unterscheiden, was gehört in den Zusammenhang und was heilig ist der profanen Kontext.

Die profane Chaos ist, instabil, relative und launenhaft, ohne eine definierte Realität (und letzte). Für die religiöse Person Chaos ist nichts. Also der profanen Raum, der den Terror verursacht.

The Sacred wiederum ist der Kosmos, der stetige, wahre, die einzige Wirklichkeit. 'S heiligen hebräischen Kadosh (separat erhältlich) und dem lateinischen Sanctus (separat erhältlich). So heilig ist anders als gewöhnlich.

Also für einen religiösen Menschen, der Raum nicht homogen ist, gibt es Störungen. Es gibt qualitativ anders als andere Bereiche. Der heilige Raum gehört, wo es Sinn, ist die einzig echte und wahre, als die profanen Raum, der keinen Sinn und Form hat.

Als einzige heilige Wirklichkeit "wird die Offenbarung des heiligen ontologisch gründet die Welt" (Mircea Eliade), so der heilige Raum ist der einzige Weg der Annäherung an die heilige Welt. Die sakralen Raum wird zum "Mittelpunkt der Welt" und das ist immer ein Symbol, das in der Kommunikation setzt die Welten terrestrischen und überirdischen bezeichnet. Interessant ist, dass die Symbole selbst sind oft ausreichend, um ein Umfeld zu heiligen.

Sacred Time

Ein heiliger Moment unterscheidet sich von anderen Zeiten, weil die immer das, was heilig ist (dh, was an sich ist nicht abhängig von etwas anderes - zB.: Denn Gott hat die Zeit nicht vergeht, wird er nicht sterben, statt sich human).

Die Offenbarung des heiligen verändern die Person der Beziehung mit Zeit und Raum. Die Festlichkeiten und liturgischen Riten sind wieder Aktualisierung eines Ereignisses als heilig und heilig Zeit ist immer sich selbst gleich (nie ändern werden oder erschöpft) Der Zweck dieser Feste und liturgischen Riten ist es, diese neu zu entdecken gleichzeitig die ursprüngliche (primäre und Kreuzbein)

Das religiöse Leben des Menschen ist sowohl in der Zeit der Fall, wenn die heiligen profanen Zeit.

Aber die nicht-religiösen Menschen (nach Mircea Eliade) ist ebenfalls ähnlich zu der transzendenten Erfahrungen heilige Zeit. Wie für ex.: Musik hören oder eine Person treffen, die er liebt. Dies geschieht auch mit dem Raum, zB.: Ein gemütliches Restaurant im Winter, mit Kamin, halb Licht, schöne Musik und Aromen.

Der Unterschied gegenüber den religiösen Menschen ist auf die Heiligkeit von diesen Ereignissen. Für die nicht-religiöse Mensch Zeit hat kein Geheimnis. Es hat einen Anfang und ein Ende (das Ende der gesamten Existenz). Aber der religiöse Mensch hält die profane Zeit durch liturgische Feiern und Zeremonien, die erinnern an die heilige Zeit.

Die Festlichkeiten und religiöse Rituale statt in einem Gebiet, wo verschiedene wird nicht triviale Dinge (von Tag zu Tag zu tun). Es ist der heilige Raum (Tempel, Kirche, etc..) Welches sind anders als andere Bereiche (täglich) kommt ein Prozess der Re-Inszenierung des Sakralen. Man hat das Bedürfnis nach Objektivität (unter anderem durch die Präsenz von Symbolen und Bildern, die den Raum zu unterscheiden). Diese Riten haben auch das Ziel neu zu lehren, die Heiligkeit (Heiligkeit) der Modelle Gottes.

Die Heilige Kalender ist wieder Update kosmogonischen (Primär - Schöpfung.) Die liturgischen Feiern und Rituale erfolgen stets in der heiligen Zeit (Kosmogonie). So gibt es einen Unterschied in das Verhalten einer Person während der Party vor oder nach. In dem Augenblick ist heilig, ist etwas Besonderes Ewigkeit selbst.

Pedro de Freitas Junior
Bachelor of Philosophy - UFSC und Facharzt für Klinische Philosophie - Institut Packter

FRAGMENTS.
Protagoras von Abdera, C. 485-c. 411. v. Chr.

Protagoras

Die Fragmente der reichlichen Arbeit Protagoras zu wenig reduziert, aber Plato ist eine sehr reiche Quelle von Informationen.

Zunächst die "Sophisten" bekennt Protagoras einen Relativismus, ohne Skepsis, die Eugene Dupréel genannt - nicht ohne einige Anachronismus - eine "soziologische Konventionalismus."

Der Mann ist ein Maß aller Dinge. Ernst nehmen, diese Formel ist, es anzuwenden, um sich und bemerkte, dass seine Bedeutung nicht konnte absolut nicht subjektive Interpretationen bestimmt werden. Plato folgt den Spuren von diesem inneren Widerspruch zu den Relativismus des Protagoras widerlegt, die zeigen, dass in der Formel wahr ist, dann hat das Recht, so zu sagen, es ist falsch. "Der Mensch ist das Maß aller Dinge": Es bedeutet nichts anderes als Menschen, dh dass alles, was künstlich ist, oder, wenn Sie mögen, konventionell. Es gibt keine Werte an sich, sondern nur durch menschliche Entscheidung, soziale. Es ist die Allgemeinheit, sondern nur Gemeinden.

Protagoras einigen Problemen konfrontiert, um durch die Götter geschrieben habe das Buch auf. Zum Tode verurteilt, flüchtete nach Sizilien, und starb bei einem Schiffsunglück. Allerdings haben ihre Bruchstücke nicht richtig zu einem radikalen Atheismus, Agnostizismus, sondern eine weitere: "Über die Götter ich nichts sagen, weder noch existieren nicht existieren kann bekennen. Es war zumindest im Embryo, die a priori Leugnung jeglicher Verweis auf die Transzendenz in der Lage, Werte zu begründen. Agnostizismus theoretischen Gegenwert von Protagoras, in der Praxis, ein Atheist.

Es muss etwas sagen über die berühmte "Mythos des Protagoras", berichtete von Platon im Dialog, der den gleichen Namen hat.

Er beschreibt den Menschen als ein armes Geschöpf nackt in die Welt, ohne das Recht vor, geworfen von der Natur weniger begünstigte. Diese beläuft sich auf eine Rechtfertigung Anthropologie der sozialen Organisation, Technik und Übermittlung von Informationen: Ausbildung - die einzigen Waffen, die der Mensch hat in diesem ungleichen Kampf gegen die Natur. So zogen sie die Aufgabe, den Sophisten zugeordnet ist: die Menschen im Einklang mit den Konventionen der Gesellschaft, in der sie leben geschaffen zu erziehen.

Brasilianische Ausgabe: vorsokratischen, São Paulo, Nova Kultur, 1989 (Denker).

Studie: JP Dumont, Protagoras Präsentation gewidmet, um das Problem présocratiques Les, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1988.

Objektive Erkenntnis, 1972.
Karl Raimund Popper, 1902 bis 1994.

Karl Raimund Popper

Als Fortsetzung der Logik des wissenschaftlichen pes Wussten Popper - widmet sich hier um die Erarbeitung einer objektiven Theorie (oder objektivistischen) bekannt zu brechen endgültig mit dem traditionellen subjektivistischen Standpunkt, dass der cartesianische Rationalismus und der Empirismus von Locke, Hume oder Berkeley. Diese Tatsache fordert, dass "die subjektiven Erfahrungen besonders gerechtfertigt und daher eine solide Ausgangsbasis oder eine geeignete Grundlage." Gegen diese Besessenheit der Klagegrund, der die meisten Philosophen erlegen sind, nimmt Popper der Seite des gesunden Menschenverstandes, spontan realistisch. Dass die Objekte unserer gewohnten Umgebung nicht von selbst bewegen, wenn wir sie zurück geben, wir sind alle bereit, zuzugeben. Eine solche Haltung ist genau der Ansatz OB Subjektivismus des Wissens. Ein Wissen und wahre Leben unabhängig von dem erkennenden Subjekt, ein solches Wissen ist objektiv (oder kein Fachwissen noscente cog) Autor befürwortet die.

Es ist besser, auf die besondere Situation unserer Theorien, Vermutungen und Annahmen, die objektive Popper unterscheidet, etwas in der Art von Plato zu illustrieren, die drei Welten: die "erste Welt" oder der physischen Welt, die "zweite Welt", oder die Welt unsere Zustände des Bewusstseins und unserer subjektiven Gedanken und "Dritte Welt" oder die Welt des objektiven Denkens, bestehend aus den logischen Inhalt der Bücher, Theorien, Probleme, Diskussionen, etc. von Kunstwerken. Die menschliche Rasse könnte verschwinden, und die Bewohner der Dritten Welt, die "Theorien an sich", die sie im Laufe ihrer Geschichte, produziert nicht wirklich aufhören zu existieren. Für die Dritte Welt ist autonom: die Lösungen geboren Es kann entstehen neue Probleme, neue Gespräche, neue Lösungen, die wiederum angereichert sind zu geben. Auch die dritte Welt von Popper ist die unveränderliche Welt der Ideen Platons. Es entwickelt sich, schreitet auf den Geschmack von Vermutungen und Widerlegungen durch die Männer, die bereit. So betreibt sie eine Art der Darwinschen Selektion dass) teilt unsere Theorien über Theorien überholt (weil entgegen den Prüfungen) und plausible Theorien (Steuerpflichtige, die nach Datum der Prüfung haben die Tests stand.

Wenn dies der Dritten Welt ist eine Schöpfung der menschlichen Rationalität, dieser wiederum verdankt viel der Dritten Welt. Es ist diese Transzendenz, dass für Popper, ist die bemerkenswerte Tatsache der Evolution des Menschen: "Es tritt mit unseren Theorien darüber, was passiert mit unseren Kindern: sie neigen dazu, sich weitestgehend unabhängig von denen, die ihnen das Leben geschenkt hat. Und wie kann dies auftreten, mit unseren Kindern, tritt auch bei unseren Theorien: wir können sie erhalten eine größere Menge an Wissen als jene, mit denen wir zu Beginn zu verleihen ", schreiben die Autoren als Abschluss.

Brazilian Edition: Objective Knowledge, Belo Horizonte, Itatiaia, 1975.

Studie: R. Bouveresse, Karl Popper oder Le racionalisme Kritik Vrin, 1987.

FREIHEIT in Merleau-Ponty
Pedro de Freitas Junior

Versuchen Sie es hier arbeiten schnell und präzise, aber so umfassend wie möglich ist, was Freiheit in Merleau-Ponty, durch das Studium des dritten Kapitels: Die Freiheit der dritte Teil der Phänomenologie der Wahrnehmung. Wir begannen dann mit der Frage: Was ist Freiheit für Merleau-Ponty?

Für Merleau-Ponty, Freiheit ist kein Geschenk, sondern eine Eroberung durch den Menschen in der Welt gemacht (durch die Einwirkung des Menschen auf Erden). Man kann nicht sagen, dass es die absolute Freiheit, Freiheit ist die Fähigkeit, eine Situation der Tatsache zu überwinden. "Die Geburt ist sowohl die Welt und die steigenden Geburt in der Welt. Die Welt ist bereits etabliert, aber nie vollständig gebildet "(Phänomenologie, pg. 608). Unsere Freiheit entsteht, wenn wir die Welt geboren werden, in. Wenn wir geboren werden sind wir "geworfen" in der Welt, in die Sphäre der Welt, die (ist ein offenes Feld von Möglichkeiten, jederzeit zur Verfügung), die es uns ermöglicht in die Freiheit. Doch der Mensch ist nicht geboren, völlig kostenlos. Der Mann "in die Welt geboren wurden und die Welt," die Welt beschaffen ist, wird aber nie vollständig gebildet. So braucht der Mensch in dieser Welt zu tun. Ihre Kugel, sozialen, kulturellen und geographischen Grenzen sind auf seine Freiheit auferlegt. Zur gleichen Zeit, dass die steigenden in der Welt eröffnet ein weites Feld von Möglichkeiten für Menschen, schreibt dieser Welt gleichen Grenzen für die Freiheit.

Man ist offen mit einem Feld von Möglichkeiten, die Welt geboren, aber gleichzeitig ist es begrenzt durch die gleiche Welt. So gibt es Determinismus, Auswahl und nicht absolut. Es ist unmöglich, daß der Mensch frei in einigen bestimmt und Handlungen auf andere ist. Man ist nie allein und nie etwas nur reine Bewusstsein. Der Mann kann nicht von außen vorgegeben werden, da nach etwas, dass der Mann würde ihn treffen, um eine Sache zu bestimmen könnten. Aber "... es ist nie Determinismus und es gibt nie absolute Wahl, ich bin ein Ding nie und bin nie nackt Bewußtsein" (Phänomenologie, pp. 608). Also müssen wir den Menschen machen, oder vielmehr konstituiert sich in seinen Beziehungen mit den Dingen und mit anderen Männern. Man Gesichter, nebeneinander, so erkennt er, wie man dieses sehr Koexistenz werden. Nichts von außen feststellen kann der Mann, der Mann ist nicht erforderlich, sondern weil plötzlich konnte er aus sich selbst sein und offen für die Welt. Der Mann kann nicht nur zu überwinden, indem sie in der Welt als ein Ding, sondern von Wesen in der Welt, zu tun in der Welt und seien Sie offen für die Welt.

Der Mann ist nicht von außen bestimmt, da die Gründe nicht in ihre Entscheidung abwägen zu tun, aber die Entscheidung und er leiht seine Stärke. Die Entscheidung bringt die Gründe. Also, wenn der Mann etwas gibt die Gründe scheinen Festigkeit verlieren und sogar verschwinden.

Zum Beispiel an einem Tag könnte jemand denken ins Kino zu gehen, aber anscheinend einige Gründe (a) an der Südwind (kalt) und sogar mit dem Auto beschädigt, Müdigkeit vorzubeugen, und warum nicht den Willen Kino. Das sind die Gründe, die anscheinend (a) davon abhalten lassen. Aber an einem anderen Tag, ist die gleiche Person entschlossen, ins Kino zu gehen, sogar mit den gleichen Bedingungen und Gründe dargelegt, indem regen und Kälte und starke Kopfschmerzen, nicht daran hindern, ins Kino zu gehen. Deshalb ist die Entscheidung (ins Kino gehen) verleiht ihr Kraft, und die Gründe dafür, dass sogar gleich oder größer hielt ihn nicht davon ab ins Kino zu gehen.

Der Mann ist, um Dinge wie Verschränkung und die anderen, so dass man nichts machen den Menschen frei für alle. Die Idee der absoluten Freiheit wird abgeschafft Situation durch die Idee der. Die Existenz des Menschen ist mit der Synthese in sich und für sich. Nicht mit den beiden zu trennen. Alles, was der Mensch ist seine Vergangenheit, sein Verhalten, Temperament, sie sind real, da sie als Momente Ihres gesamten Seins, dh niemand kann sagen, betrachtet werden, dass er die Dinge einen Sinn gibt, oder sich zusenden lassen. Dieser Effekt tritt in der Interaktion mit den Dingen deines Seins. Der Mann ist eine psychologische und historische Struktur. Als er in die Welt "bekommt" eine Möglichkeit zu existieren. Daher sind alle ihre Handlungen und Gedanken sind mit dieser Struktur verknüpft. Doch die Freiheit ist nicht gegeben, oder sogar über die Motive, sondern durch sie hindurch. Hier wird diese Struktur ist, dass der Mann nicht einschränken Ihren Zugang zur Welt, sondern es ist das Medium, das ein Mann mit ihm zu kommunizieren macht. Es ist nur unter ihrer Situation, ihrer sozialen und natürlichen, ist, daß der Mensch die Freiheit.

So ist der Mensch nicht frei, weil Sie (entscheiden) absolut, kann er nur eine Wahl von etwas, das bereits existiert wählen. Ihre Auswahl ist begrenzt. Zum Beispiel: Wir sind Männer und deshalb müssen wir uns ernähren. Wir sind "verdammt", Menschen zu sein, aber wir wählen zu essen oder nicht essen. Der Mensch ist frei, um etwas über die Situation zu tun, da es stets in der Situation, da gibt es immer Kompromisse.

Sie können versuchen, eine Instanz zu erstellen: Eine Person, die durch einen Unfall wurde nicht in der Lage, sich selbst auszudrücken durch Sprache, Suche in der Malerei als "Zuflucht" und eine Art, wie sie Ihre Gefühle und Ideen ausdrücken können, sind zu einem ( a) große Maler (a) diese Person ist frei, weil es etwas mit der Abwesenheit von Sprache (Voice gebaut hat), gelang es, ein Hindernis angesichts der Welt umgehen. Es hat so kreative Freiheit war, ist eine neue Bedeutung gegeben und es wird ein Ereignis.

Allerdings ist das Gewissen nicht durch eine Abfolge von Momenten und Veranstaltungen gebildet, wird durch den "Geist" des Instant verfolgt, aber es muss ständig durch einen Akt der Freiheit gestört werden.

"... Der Mensch ist nur eine Schleife Beziehungen zählen nur die Beziehungen für den Menschen." (Phänomenologie, pp. 612)

Von: Pedro de Freitas Junior
(Bachelor of Philosophy der UFSC und Facharzt für Klinische Philosophie Institut Packter)

Bibliographie:
Merleau-Ponty, Maurice Phänomenologie der Wahrnehmung. 2nd Edition - São Paulo: Martins Fontes, 1999

TEST über den freien Willen,
Über sterben Freiheit des Willens, 1841.
Arthur Schopenhauer, 1788-1860.

Arthur Schopenhauer

Dies ist der erste Band einer Sammlung von beiden, wurde 1841 veröffentlicht
mit dem Titel: Die beiden Grundprobleme der Ethik (die zweite wurde über die
Grundlage der Moral). Der Test war bis 1838 erstellt, um eine Reaktion
Frage, die Teil eines Wettbewerbs von der Royal Academy of gesponsert wurde
Norwegen: "Der freie Wille kann durch das Zeugnis nachgewiesen werden
Bewusstsein? "Schopenhauer den Preis gewinnen.
Von einem strengen Satz von Definitionen zusammengestellt (verschiedene
Bedeutungen des Wortes "Freiheit", die verschiedenen Arten der Notwendigkeit, CH.
1), antwortet Schopenhauer negativ auf die Frage (Kap. 2). Aber nicht
beschränkt auf diese. Die Anwendung des Prinzips der Kausalität in seinen verschiedenen
Formen zeigen, dass Schopenhauer der Wille des Menschen ist immer bestimmt, und die wenigsten unseres Wollens ist ein notwendiger Effekt. Going weiter, fragen über den Ursprung unseres Glaubens an den freien Willen, und Fortschritte der Kritik an einer Theorie der Charakter auszuarbeiten, behauptet er, inspiriert durch sein
Kant. In der Tat ist Kantischen Schopenhauer hier - wie anderswo - auch
unorthodox, und seine Theorie der angeborenen der Laster und Tugenden ist ein
Abziehbild eher psychologischer reducer Kantischen Theorie des Charakters
intelligible (Kap. 3).
Kapitel 4 präsentiert eine Doxographie Autoren, die das gleiche gehalten
Schopenhauer Position in der Frage des freien Willens (Philosophen, sondern
Auch Theologen, Literaten, Schriftsteller, Dichter). Die Berufung auf die Behörde Argument scheint nicht unser Philosoph zu erschrecken.
Die fünfte und letzte Kapitel befasst sich mit der Verantwortung der Stelle
der Blick auf die Leugnung des freien Willens. Wir sind beauftragt, gemäß
die Lehre von den angeborenen Charakter, für das, was wir sind, aber nicht direkt
für das, was wir tun, denn es entsteht ausschließlich aus dem, was wir sind.
Der Essay über den freien Willen sicher nicht das größte Buch
Schopenhauer, oder was tiefer über die Sache geschrieben worden,
aber nicht so dieses Pamphlet Blätter haben großen erzieherischen Wert, da
erste Einführung in das Problem so Klassiker - die Freiheit des Willens. Der
Stil ist klar, und ein Anfänger in der Philosophie kann die Genauigkeit zu schätzen
die begrifflichen Unterscheidungen zu Beginn der Arbeiten gemacht.

Studie: D. Raymond, Schopenhauer, col. "Ecrivains der toujours", Le Seuil, 1979.