ACAFIC

Ο κατά φαντασίαν, L'imaginaire, 1940.
Jean-Paul Sartre, 1905-1980.

Η συγγραφέας ασχολείται με τη δύναμη που έχει να οδηγήσει στη συνειδητοποίηση του εξωπραγματικού και τι οδηγεί: το φανταστικό. Με τη φαινομενολογική στάση είναι εμφανής η "εκ προθέσεως δομή" Κατηγορία: Δημιουργήστε το εξωπραγματικό είναι η πρόθεση της φαντασίας συνείδησης. Η εικόνα είναι μια σχέση της συνείδησης στο αντικείμενο. Οι ιδιότητες του αντικειμένου στο πλαίσιο αυτό, ταυτίζεται με την εικόνα. Υπάρχουν τρία είδη της συνείδησης: η αντίληψη ότι "αιχμαλωτίζει" το αντικείμενο, της σκέψης, από τη σύλληψη, και η εικόνα, η οποία έχει πάνω από τη σκέψη ότι η αντίληψη.

Η ευφάνταστη συνείδηση δεν είναι προγενέστερες από το αντικείμενό της. Στην πράξη η οποία αποτελεί, όπως η ίδια βάζει ένα πράγμα: ότι είναι φανταστικό. Αντιδρά με το αντικείμενο, σαν να υπήρχε. Στην ενεργή εικόνας, υπάρχει ένα υποτιθέμενο χάσμα μεταξύ της εικόνας και είδωλό τους. Το αντικείμενο αντιπροσωπεύεται από την εικόνα, τα κινούμενα σχέδια ή η απλή εικόνα. Είναι αποφασισμένη κυριολεκτικά από την απομίμηση ή σχηματική. Η ευφάνταστη συνείδηση Ως εκ τούτου, συνδέεται με μια διαδικασία που λειτουργεί ως ένα ψυχικό ισοδύναμο του αντικειμένου. Είναι το "Analogon», ο συγγραφέας λέει ότι δεν μπορεί να περιορίσει εντελώς, οπότε η μελέτη αυτή τοποθετείται κάτω από το σύμβολο της πιθανής Σαρτρ του. Αυτό γίνεται συνέχεια, ο Analogon; Η "γνώση" (για να εδραιωθεί, η εικόνα χρειάζεται μια γνώση του αντικειμένου για την πρόθεση «συναισθηματική» Επίσης, οι συνδέσεις εικόνας στη γνώση? Ένα «κιναισθητική αίσθηση ή την εικόνα εκπαιδευτή κίνηση, και τέλος η ίδια η λέξη, η οποία καθορίζει το αντικείμενο.

Εκτός από το πρόβλημα της Analogon, η εικόνα διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην ψυχική ζωή. Έχει μια συμβολική λειτουργία, ή "από σήμερα" (το οποίο κάνει το αντικείμενο να εμφανιστεί για την κατανόηση συμβολική). Θα δημιουργεί μια φανταστική ζωή στο εξωπραγματικό αντικείμενα συνιστούν ένα "antimundo. Χωρίζει το Ι (πραγματικό / φανταστικό), και μπορεί επίσης να έχει συνέπειες σε παθολογικές ψευδαισθήσεις και τις εμμονές. Αλλά από την άλλη πλευρά, επιτρέπει το όνειρο και την καλλιτεχνική δημιουργία. Με λίγα λόγια, η εικόνα Sartre οδηγεί σε μια «διατριβή του ανύπαρκτο."

Σε αυτή τη μελέτη, τα οφέλη συγγραφέας από την επιρροή των Husserlian φαινομενολογίας για τα έργα του και τις περιγραφές του υπερβατικού συνείδησης. Το πρόβλημα των εικόνων, ενώ σημείωσε τη συνειδητοποίηση της δύναμης υπερβατικό, ενισχύει δύο βασικές ιδέες του υπαρξισμού Sartrean: η απόσταση από το πραγματικό και το επιστέγασμα αυτού, η ελευθερία, διατριβές με την οποία ο συγγραφέας έχει χαρακτηρίσει αιώνα του.

Μελέτη: F. Jeanson, Σαρτρ, et al. "Ecrivains του toujours", Le Seuil, 1974.

ΛΟΓΟΣ ΚΑΙ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ,
Χέγκελ και η άνοδος της κοινωνικής θεωρίας,
Λόγος και Επανάσταση. Χέγκελ και η άνοδος της Κοινωνικής Θεωρίας, 1941.
Herbert Marcuse, 1898-1979.

Herbert Marcuse

Όπως αναφέρει ο υπότιτλος, το έργο αυτό Marcuse επιδιώκει να ανασυστήσει την ιστορική σχέση που οδήγησε σε μια μετάβαση από Hegel στη γέννηση της κοινωνικής θεωρίας. Αναλύοντας το έργο του Χέγκελ, ο συγγραφέας αποκαθιστά τη γερμανική φιλοσοφία στο ιστορικό του πλαίσιο: η Γαλλική Επανάσταση είναι η προέλευση της έλευσης της Λογικής, επειδή η πρώτη φορά που «ο άνθρωπος εμπιστοσύνης του πνεύμα." Το επαναστατικό πνεύμα, ή το πνεύμα της αντίφασης, είναι ο κινητήρας του Χέγκελ συστήματος, αφού οδήγησε στη φιλοσοφία του Καντ, Φίχτε και Schelling. Για Hegel, ο στόχος κόσμος αποτελείται από την υποκειμενικότητα, τη διαλεκτική κίνηση του θέματος έγκειται στην πραγματοποίηση του στόχου της πραγματικότητας και δημιουργεί το σύστημα στο οποίο "το άτομο γίνεται καθολική." Αλλά αυτή η «διαλεκτική σκέψη είναι απαραίτητα καταστροφικό," διότι, όταν λέτε, ο άνθρωπος διαλύει τον κόσμο να γίνει δικό σας. "Άρνηση", σε κεντρικό Χέγκελ, στηρίζεται στη γνώση. «Η ελευθερία είναι ουσιαστικά αρνητικό, και υπάρχει και η πώληση και η διαδικασία με την οποία το αντικείμενο πίσω σε αυτόν, η κατανόηση και η άριστη γνώση της αποξένωσης." Αλλά σύμφωνα με Marcuse, το σύστημα του Χέγκελ δεν έχει ολοκληρωθεί: χρειάζεται ακόμη να την εφαρμόσουν στην κοινωνική πραγματικότητα. Ο Μαρξ ορίζει αυτή η έλλειψη και, λαμβάνοντας τις έννοιες της αποξένωσης και άρνησης, δείχνει ότι η καπιταλιστική οργάνωση που οφείλεται στους νόμους της παραγωγής, είναι αποξενώνει. Τώρα, για την ατομική εργασία αποτελεί το μέσο για την ανάπτυξη "καθολική ουσία», και έτσι πρέπει να γίνει μια «ελεύθερη και συνειδητή δραστηριότητα." Καταναγκασμού αμφισβητεί την ίδια την ουσία του ανθρώπου. "Η αρνητικότητα της καπιταλιστικής κοινωνίας είναι η αλλοτρίωση της εργασίας, η άρνηση της αρνητικότητας που θα έρθει με την εξάλειψη των αλλοτριωμένων εργασίας."

Γραπτή το 1939, αυτό το βιβλίο επιδιώκει να ανταποκριθεί στο φασισμό, στον ολοκληρωτισμό καταγγέλλοντας όλες (συμπεριλαμβανομένου του δημιουργού περιλαμβάνει το θετικισμό του Comte). Γερμανο-εβραϊκής καταγωγής, Marcuse έφυγαν οι Ναζί πίσω στο 1934, θα ζει στις Ηνωμένες Πολιτείες. Όμως, το κείμενο αυτό είναι επίσης ένα πρώτο σχέδιο της σκέψης Marcuse της για τη σύγχρονη κοινωνία (βασίζεται στην ανακάλυψη της κοινωνιολογίας). Επαναλαμβάνοντας την ανάλυση της διατριβής του (σε σκηνοθεσία του Heidegger), στην Χέγκελ (1932), η προσπάθεια που βρίσκεται σε λογική και η Επανάσταση για να κάνει μια "πρακτική φιλοσοφία" δεν θα έχει αποτελέσματα το 1964 με unidimen Man sional, πραγματική εξέγερση εναντίον των καταπιεστικών θεσμών.

Βραζιλιάνικη έκδοση: Λόγος και επανάσταση: Hegel και ο άνεμος διαφήμιση της κοινωνικής θεωρίας, το Ρίο ντε Τζανέιρο, Paz e Terra, 1978.

Μελέτη: J.-M. Palmier, Herbert Marcuse et la nouvelle όχθη, Belfond, 1973.

Διαλεκτική του Διαφωτισμού,
Dialektik Aufklärung der. Philosophische Fragmente, 1947.
Theodor Wiesengrund Adorno, 1903-1969,
και Χορκχάιμερ Max, 1895-1973.

Σημειώνοντας ότι η ανθρωπότητα, αντί της κλάσης σε ανθρώπινες συνθήκες, νεροχύτες σε μια νέα μορφή βαρβαρότητας, Adorno και Χορκχάιμερ αναλυθεί τόσο πολύ κριτική στους μηχανισμούς πολιτισμικής κυριαρχίας της Δυτικής κοινωνίας. Τα μέλη της σχολής της Φρανκφούρτης - σημερινό του οποίου η γέννηση ακολούθησε την ανατροπή των αριστερών κομμάτων στη Γερμανία του Μεσοπολέμου - οι συντάκτες θεωρητικολογώ την "αυτοκαταστροφή της Λογικής», η κριτική του ιστορικού λόγο τους οδηγεί στο να δούμε την αιτία των κακών Aufklärung: ο λόγος του Διαφωτισμού δεν ήταν τίποτα περισσότερο από μια αυταρχική Λογότυπα, των οποίων οι εκδηλώσεις ήταν σύγχρονο φασισμό και τον ναζισμό.

Singular το έργο, έτσι αυτό Διαλεκτική του Διαφωτισμού, η οποία conceptualizes τη διαδικασία του Διαφωτισμού και αυτοκαταστροφικό αναλαμβάνει έτσι μια κριτική του εργαλειακού λόγου. Καθοδήγηση σχετικά με το λόγο η ίδια, οι συγγραφείς τονίζουν ότι με την ευκαιρία αυτή, σε αντίθεση με την ιδέα ότι η σκέψη είχε για τον εαυτό σαφής, «ο μύθος είναι ήδη Λόγος, και ο λόγος γίνεται μυθολογία» είναι ότι αυτή τη διατριβή είναι να παρουσιάσει μια μακρά παρέκβαση σχετικά με τη διαλεκτική του μύθου και λόγο στην Οδύσσεια, αλλά και μεγάλη έκθεση αφιερωμένη στον Sade ή Νίτσε.

Το ριζοσπαστισμό της ανάλυσης, γεγονός που αποκλείει ουσιαστικά κάθε προοπτική που επιτρέπει την διαφυγή από "το μύθο του ορθολογισμού, χτισμένη σε τελολογική αντικειμενική ισχύ," μας θυμίζει την Nietzschean κριτική του πολιτισμού. Αλλά η κρίσιμη ώθηση εδώ είναι τόσο ζωντανός - όπως Habermas σημειώνει - έχει ως αποτέλεσμα οι συντάκτες να υποτιμούν τα επιτεύγματα της πολιτιστικής νεωτερικότητας »στην άποψη, σε όλα, μόνο συμμαχία με τον κανόνα της λογικής." Δεν έχει πραγματικά αδυνατούν να τονίσω, όπως έκαναν Adorno και Χορκχάιμερ το 1969, η σημασία ενός κειμένου το οποίο, παρά το ότι γράφονται κατά τη στιγμή της πτώσης του ναζισμού, ανακοίνωσε ότι «αντιστροφή του θετικισμού Λόγος» εκδηλώθηκε κατά το δεύτερο ήμισυ του εικοστού αιώνα. Είναι ίσως αυτό που εξηγεί την επιρροή που ασκεί αυτό το κείμενο στη γερμανική πνευματική ζωή των δύο τελευταίων δεκαετιών.

Βραζιλίας Edition: Η Διαλεκτική του Διαφωτισμού, το Ρίο ντε Τζανέιρο, Ζαχάρ, 1985.
Μελέτη: Ι. Habermas, Le Discours philosophique de la modernité, Gallimard, 1988.

Theodor W. Adorno (Rechts) zusammen mit Μαξ Χορκχάιμερ (1965)

Πράξη και στη διαφορά,
L'écriture et la διαφορά, 1967.
JACQUES DERRlDA, 1930-2004.

Διαδοχή των ειδών και μικρά δοκίμια, το έργο αυτό σημάδεψε την δεκαετία του '70. Τα περισσότερα από τα κείμενα που συγκεντρώνονται σ 'αυτό συνίσταται σε διασκέψεις ή άρθρα που έχουν δημοσιευτεί στην κριτική και tel quel in. Derrida εξετάζει ζητήματα και τα γεγονότα της εποχής, τόσο στο φιλοσοφικό και λογοτεχνικό. Κατά την πρώτη, δείχνει ότι δεν θεωρείται διαχωρίσει το ύφος τους, η τελευταία είναι η δύναμη που παράγει την έννοια ή σημασία: έτσι, η κατεύθυνση της κίνησης δομιστική να χαθούν για το μέλλον του παρατηρητή ότι η διεύθυνση ως «αντικείμενο» και όχι όπως αυτό που είναι για Derrida, δηλαδή, "μια περιπέτεια της όρασης." Με βάση το έργο του Jean Rousset, ο συγγραφέας εξετάζει την ιστορία της τρέλας του Michel Foucault για την ερώτηση: «Ποιος έγραψε και ποιος πρέπει να ακούσουν την ιστορία της τρέλας;" Φουκώ απαντά στο προσάρτημα της επανεκτυπώσετε την εργασία του (1972).

Ενώ Heidegger σκέφτεται μόνο από αυτό, Derrida, που χρονολογείται από το σύντομο αυτό, προτείνει να αποκαλεί «diferância" κίνημα που παράγει η "διαφορές".

Βραζιλιάνικη έκδοση: Γραφή και διαφορά, Σάο Πάολο, Perspectiva, 1967.

Μελέτη: S. Kofman, Διαλέξεις Derrida, Γαλιλαίας, 1984.

Αυτές τις σημειώσεις αρχίζουν με την ανάγνωση ενός φιλοσόφου της θρησκείας Mircea Eliade κάνει έννοιες της Ιερής και βέβηλος στο έργο του: «Το ιερό και το βέβηλο

Πρώτα πρέπει να καθορίσουμε τους όρους και τις διακρίνουν τι ανήκει στο πλαίσιο και ό, τι είναι ιερό για τους βέβηλους πλαίσιο.

Το βέβηλο είναι το χάος, ασταθής, σχετική και ιδιότροπο, χωρίς καθορισμένη πραγματικότητα (και τελική). Για το θρησκευτικό χάος άτομο δεν είναι τίποτα. Έτσι, το βέβηλο χώρο που προκαλεί τρόμο.

Η Ιερή αυτή με τη σειρά του το σύμπαν, η σταθερή αλήθεια, η μόνη πραγματικότητα. 'S Ιερή Εβραϊκά Kadosh (χωριστά) και τη λατινική Sanctus (χωριστά). Τόσο ιερή είναι διαφορετική από τις συνήθεις.

Έτσι, για το θρησκευτικό πρόσωπο ο χώρος δεν είναι ομοιογενές, υπάρχουν διαταραχές. Υπάρχουν ποιοτικά διαφορετικό από άλλους χώρους. Ο ιερός χώρος είναι ένας τομέας όπου υπάρχει νόημα, είναι η μόνη πραγματική και αληθινή από ό, τι το βέβηλο χώρο που δεν έχει καμία σημασία και τη μορφή.

Όντας το μόνο ιερό πραγματικότητα »την εκδήλωση του ιερού ιδρύει οντολογικά τον κόσμο» (Mircea Eliade), οπότε ο ιερός χώρος είναι ο μόνος τρόπος προσέγγισης του ιερού κόσμο. Ο ιερός χώρος γίνεται το "κέντρο του κόσμου" και αυτό είναι πάντα ορίζεται από ένα σύμβολο το οποίο θέτει στην ανακοίνωση της κόσμους επίγεια και υπερεθνικό επίγειες. Είναι ενδιαφέρον ότι η ίδια σύμβολα είναι συχνά επαρκή για να αγιάσει το περιβάλλον.

Ιερή Ώρα

Ένα ιερό στιγμή είναι διαφορετικό από τα άλλα φορές γιατί το ιερό είναι πάντα αυτό που είναι (δηλαδή τι είναι η ίδια not εξαρτώνται σε κάτι άλλο - για παράδειγμα.: Για time God δεν έχει περάσει, που κάνει δεν πεθαίνει, αντί του being ανθρώπου).

Η εκδήλωση του ιερού μεταβάλλουν τη σχέση του ατόμου με το χρόνο και το χώρο. Τις γιορτές και λειτουργική ιεροτελεστίες εκ νέου-πραγματοποίησης ενός γεγονότος, όπως ιερά και άγια ώρα είναι πάντα ίσο με το ίδιο (δεν αλλάζουν ποτέ ή να εξαντληθεί) το σκοπό των εν λόγω γιορτές και λειτουργική ιεροτελεστίες είναι να ξαναβρούμε αυτό το ίδιο χρονικό διάστημα για το πρωτότυπο (πρωτοβάθμια και ιερό οστούν)

Η ζωή ενός θρησκευτικού άνδρα συμβαίνει τόσο σε χρόνο κατά τον ιερό χρόνο βέβηλος.

Αλλά και η μη θρησκευτική άνθρωπος (σύμφωνα με Mircea Eliade) είναι επίσης παρόμοια με την εμπειρία υπερβατική ιερή στιγμή. Όπως και για την εκ των.: Να ακούτε μουσική ή να συναντήσετε ένα άτομο που αγαπά. Αυτό συμβαίνει επίσης με τον χώρο, π.χ.:. Ένα ζεστό εστιατόριο το χειμώνα με το τζάκι, το μισό φως, καλή μουσική και αρώματα.

Η διαφορά με τον θρησκευτικό άνθρωπος για την ιερότητα αυτών των γεγονότων. Για την μη-θρησκευτική φορά ο άνθρωπος δεν έχει κανένα μυστήριο. Θα έχει αρχή και τέλος (το τέλος σύνολο της ύπαρξης). Αλλά η θρησκευτική άνθρωπος σταματά το βέβηλο χρόνο μέσα από τη λειτουργική γιορτές και τελετές που φέρνει στο νου την ιερή στιγμή.

Τις γιορτές και θρησκευτικές τελετές λαμβάνουν χώρα σε ένα διαφορετικό χώρο, όπου δεν πρόκειται να κάνουμε τα τετριμμένα πράγματα (από μέρα σε μέρα). Είναι ο ιερός χώρος (ναός, εκκλησία, κλπ..) Ποιες είναι διαφορετικοί από άλλους χώρους (καθημερινά) που συμβαίνει μία διαδικασία αναπαράσταση του ιερού. Ο άνθρωπος έχει την ανάγκη για αντικειμενικότητα (μεταξύ άλλων με την παρουσία των συμβόλων και των εικόνων που διακρίνει το χώρο). Αυτές οι τελετές έχουν επίσης ως στόχο την εκ νέου διδάσκουν την ιερότητα (αγιότητα) των μοντέλων του Θεού.

Η Ιερή Ημερολόγιο είναι η εκ νέου επικαιροποίηση κοσμογονικές (πρωτοβάθμια - δημιουργία). Η λειτουργική γιορτές και τελετές λαμβάνει πάντα χώρα ιερή ώρα (κοσμογονικές). Έτσι, υπάρχει κάποια διαφορά στη συμπεριφορά του ατόμου κατά τη διάρκεια του κόμματος πριν ή μετά. Κατά τη διάρκεια αυτή τη στιγμή είναι ιερή, ιδιαίτερη είναι η αιωνιότητα η ίδια.

Pedro de Freitas Junior
Bachelor of Philosophy - UFSC και εξειδικευμένος στην Κλινική Φιλοσοφία - Packter Ινστιτούτο

Κομμάτια.
Πρωταγόρας των Αβδήρων, γ. 485-c. 411 π.Χ.

Πρωταγόρας

Τα θραύσματα της πλούσιας έργο του Πρωταγόρα μειωθεί σε λίγο, αλλά ο Πλάτωνας είναι μια πολύ πλούσια πηγή πληροφοριών.

Πρώτα απ 'το "σοφιστές" Πρωταγόρα πρεσβεύει ένα σχετικισμό χωρίς ο σκεπτικισμός, η οποία ονομάζεται Ευγένιος Dupréel - όχι χωρίς κάποια αναχρονισμός - μια «κοινωνιολογική τυπικότης."

"Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων." Λάβουν σοβαρά υπόψη αυτού του τύπου είναι να την εφαρμόσει στον εαυτό της και σημείωσε ότι η έννοια της δεν θα μπορούσε να είναι απόλυτα αποφασισμένοι έξω από υποκειμενικές ερμηνείες. Ο Πλάτων ακολουθεί τα ίχνη της εν λόγω εσωτερικής αντίφαση να αντικρούσει την σχετικισμό του Πρωταγόρα, που δείχνουν ότι το να είναι αληθινή με τον τύπο, τότε έχει επίσης το δικαίωμα να πούμε ότι είναι ψευδής. "Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων»: δεν σημαίνει τίποτε άλλο από τον άνθρωπο, δηλαδή, ότι όλα είναι τεχνητά ή, αν θέλετε, τα συμβατικά. Δεν υπάρχουν τιμές από μόνες τους, αλλά μόνο από τις ανθρώπινες απόφαση, την κοινωνική. Υπάρχει οικουμενικότητα, αλλά μόνο τις κοινότητες.

Πρωταγόρας είχε πρόβλημα για το γράψιμο κάποιο βιβλίο Από τους θεούς. Καταδικάστηκε σε θάνατο, κατέφυγε στην Σικελία και πέθανε σε ναυάγιο. Ωστόσο, τα τεμάχιά τους δεν φαίνεται άμεσα πρεσβεύουν ένα ριζοσπαστικό αθεϊσμό, αγνωστικισμός, αλλά ένα ακόμη: «Περίπου οι Θεοί μπορεί να πει τίποτα, ούτε ότι δεν υπάρχουν δεν υφίστανται." Θα ήταν τουλάχιστον στο έμβρυο, η άρνηση των προτέρων οποιαδήποτε αναφορά στην υπερβατικότητα σε θέση να τεκμηριώσει τις τιμές. Αγνωστικισμός θεωρητικό ισοδύναμο του Πρωταγόρα, στην πράξη, ένας άθεος.

Θα πρέπει να πω κάτι σχετικά με το περίφημο "Μύθος του Πρωταγόρα," ανέφερε ο Πλάτων στο διάλογο που έχει το ίδιο όνομα.

Περιγράφει τον άνθρωπο σαν ένα φτωχό πλάσμα γυμνό, ρίχνονται στον κόσμο δεν έχει δικαίωμα σε λιγότερο ευνοημένες από τη φύση. Αυτό ισοδυναμεί με δικαίωση της ανθρωπολογίας στην κοινωνική οργάνωση, την τεχνική και τα μέσα διαβίβασης: εκπαίδευση - τα μόνα όπλα που έχει ο άνθρωπος σε αυτόν τον άνισο αγώνα ενάντια στη φύση. Έτσι ώστε να μετακινηθεί το καθήκον που το σοφιστή αποδίδεται: να εκπαιδεύσει τους άνδρες, σύμφωνα με τις συμβάσεις που καταρτίζονται από την κοινωνία στην οποία ζούσαν.

Βραζιλιάνικη έκδοση: Προ-σωκρατικούς, Σάο Πάολο, Nova Πολιτιστικό, 1989 (διανοητές).

Μελέτη: JP Dumont, του Πρωταγόρα παρουσίαση αφιερωμένη στο θέμα présocratiques Les, Βιβλιοθήκη de la Pléiade, Gallimard, 1988.

Στόχος Γνώση, 1972.
Karl Raimund Popper, 1902-1994.

Karl Raimund Popper

Ως συνέχεια της λογικής της επιστημονικής pes Μήπως Popper αφιερωμένη εδώ για την εκπόνηση μιας αντικειμενικής θεωρίας (ή αντικειμενικής) είναι γνωστό για να σπάσει οριστικά με την παραδοσιακή σημείο subjectivist άποψη - ότι καρτεσιανών ορθολογισμό και την εμπειρισμός του Locke, Hume ή Berkeley. Αυτό απαιτεί το γεγονός ότι οι «υποκειμενικές εμπειρίες είναι ιδιαίτερα αναγκαία και επομένως αποτελούν μια σταθερή βάση εκκίνησης ή μια σωστή βάση." Σε αυτό εμμονή του λόγου, στην οποία έχουν υπέκυψαν οι περισσότεροι φιλόσοφοι, Popper παίρνει την πλευρά της κοινής λογικής, ρεαλιστική αυθόρμητα. Ότι τα αντικείμενα του οικείου περιβάλλοντος μας δεν κινούνται από μόνα τους, όταν τους δίνουμε πίσω, είμαστε όλοι πρόθυμοι να το παραδεχθούν. Αυτή η στάση είναι ακριβώς ο υποκειμενισμός ob προσέγγιση της γνώσης. Μια αληθινή γνώση της πραγματικότητας, ανεξάρτητα από το έξυπνο θέμα, όπως είναι ο στόχος της γνώσης (ή των γνώσεων χωρίς υποκείμενο noscente γρανάζι) υποστηρίζεται από το συγγραφέα.

Είναι καλύτερα να επεξηγούν την ειδική κατάσταση των θεωριών, εικασίες και υποθέσεις μας ότι στόχος Popper διακρίνει, κάπως με τον τρόπο του Πλάτωνα, οι τρεις κόσμους: τον «πρώτο κόσμο» ή τον φυσικό κόσμο, το "δεύτερο κόσμο", ή τον κόσμο κράτη μας συνείδησης και υποκειμενικές σκέψεις μας, και «τρίτου κόσμου» ή ο κόσμος του στόχου σκέψης, που αποτελείται από το λογικό περιεχόμενο των βιβλίων, θεωρίες, προβλήματα, συζητήσεις, κ.λπ. των έργων τέχνης. Η ανθρώπινη φυλή θα μπορούσε κάλλιστα να εξαφανιστεί και οι κάτοικοι του τρίτου κόσμου, που είναι οι «θεωρίες από μόνη της", η οποία παρήγαγε σε όλη την ιστορία της, στην πραγματικότητα δεν παύει να υφίσταται. Για τον τρίτο κόσμο είναι αυτόνομες: οι λύσεις που έχουν γεννηθεί μπορεί να δημιουργήσει νέα προβλήματα, νέες συζητήσεις, νέες λύσεις, που εμπλουτίζονται με τη σειρά τους. Επίσης, δεν τον τρίτο κόσμο του Popper είναι το αμετάβλητο κόσμο των Ιδεών του Πλάτωνα. Εξελίσσεται, προχωρεί στη γεύση από εικασίες και διαψεύσεων που επινοήθηκε από τους άνδρες. Έτσι, λειτουργεί ένα είδος δαρβινικής επιλογής που χωρίζει τις θεωρίες μας για θεωρίες άνευ αντικειμένου (επειδή αναιρείται από τις δοκιμές) και πειστικές θεωρίες (οι οποίες, μέχρι σήμερα, έχουν αντέξει τη δοκιμασία των εξετάσεων).

Αν αυτό τρίτος κόσμος είναι δημιούργημα του ανθρώπινου ορθολογισμού, αυτό, με τη σειρά της, οφείλεται σε μεγάλο βαθμό τον τρίτο κόσμο. Είναι αυτή η υπέρβαση, για Popper, είναι το πιο αξιοσημείωτο γεγονός της ανθρώπινης εξέλιξης: «Είναι συμβαίνει με τις θεωρίες μας για το τι συμβαίνει με τα παιδιά μας: τείνουν να μετατραπούν σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητες από εκείνες που τους έδωσε ζωή. Και, δεδομένου ότι αυτό μπορεί να εμφανίζονται με τα παιδιά μας, επίσης, συμβαίνει με τις θεωρίες μας: μπορούμε να τα λαμβάνουν μεγαλύτερη ποσότητα της γνώσης από αυτό που μας προσδίδει την αρχή, "οι συντάκτες γράφουν ως συμπέρασμα.

Βραζιλιάνικη έκδοση: Στόχος Γνώση, Belo Horizonte, Itatiaia, 1975.

Μελέτη: R. Bouveresse, ο Karl Popper, ή Le racionalisme κριτική, Vrin, 1987.

ΔΟΚΙΜΗ ΓΙΑ ελεύθερη βούληση,
Über die Freiheit des Willens, 1841.
Arthur Schopenhauer, 1788-1860.

Αρθούρος Σοπενχάουερ

Πρόκειται για τον πρώτο τόμο της συλλογής των δύο, δημοσιεύθηκε το 1841
με τίτλο: Τα δύο σημαντικότερα προβλήματα της ηθικής (το δεύτερο ήταν για το
θεμέλιο των ηθών). Η δοκιμή είχε συνταχθεί το 1838 για την αντιμετώπιση μιας
ερώτηση που ήταν μέρος ενός διαγωνισμού που χρηματοδοτείται από τη Βασιλική Ακαδημία
Νορβηγία: "Η ελεύθερη βούληση μπορεί να αποδειχθεί με τη μαρτυρία του
συνείδηση; "Σοπενχάουερ κερδίσει το βραβείο.
Από ένα αυστηρό που καταρτίστηκε από τους ορισμούς (διαφορετικών
σημασίες της λέξης «ελευθερία», τα διάφορα είδη ανάγκης, ch.
1), Schopenhauer απαντά αρνητικά στο ερώτημα (Κεφ. 2). Αλλά μην
περιορίζεται σε αυτό. Η εφαρμογή της αρχής της αιτιότητας σε διάφορα της
έντυπα, Schopenhauer δείχνει ότι ο άνθρωπος θα καθορίζεται πάντοτε, και το λιγότερο του βούληση μας είναι ένα απαραίτητο αποτέλεσμα. Προχωρώντας παρακάτω, ρωτώντας για την προέλευση της πίστης μας στην ελεύθερη βούληση, και η πρόοδος της κριτικής που θα επεξεργαστεί μια θεωρία της χαρακτήρα, η οποία λέει εμπνέεται από
Kant. Στην πραγματικότητα, η καντιανή Schopenhauer είναι εδώ - όπως και αλλού - και
ανορθόδοξη, καθώς και θεωρία του για τον έμφυτο της κακίες και τις αρετές είναι μια
decal ψυχολογική μάλλον μειωτήρα καντιανή θεωρία του χαρακτήρα
κατανοητή (Κεφ. 3).
Κεφάλαιο 4 παρουσιάζει μια συγγραφείς doxography ο οποίος κατέχει την ίδια
θέση του Σοπενχάουερ για το θέμα της ελεύθερης βούλησης (φιλοσόφων, αλλά
Επίσης, θεολόγοι, λογοτέχνες, συγγραφείς, ποιητές). Η αναίρεση αφορά το επιχείρημα αρχή δεν φαίνεται να φοβίζει φιλόσοφος μας.
Το πέμπτο και τελευταίο κεφάλαιο ασχολείται με το ζήτημα της ευθύνης από το σημείο
της ενόψει της άρνησης της ελεύθερης βούλησης. Είμαστε υπεύθυνοι, σύμφωνα
με τη θεωρία της εγγενούς χαρακτήρα, για ό, τι είμαστε, αλλά δεν είναι άμεσα
για αυτό που κάνουμε, επειδή προκύπτει μόνον από αυτό που είμαστε.
Το δοκίμιο για ελεύθερη βούληση στα σίγουρα δεν αποτελεί το μεγαλύτερο βιβλίο
Σοπενχάουερ, ή ό, τι βαθύτερο έχουν γραφτεί για το θέμα,
αλλά όχι τόσο αυτό αφήνει φυλλάδιο με μεγάλη παιδαγωγική αξία, όπως
πρώτη εισαγωγή στο πρόβλημα, ώστε κλασικό - την ελευθερία της βούλησης. Ο
στυλ είναι σαφής, και ένας αρχάριος στη φιλοσοφία μπορεί να εκτιμήσει την ακρίβεια
η εννοιολογική διάκριση που γίνεται κατά την έναρξη των εργασιών.

Μελέτη: Δ. Raymond, Σοπενχάουερ, col. "Écrivains του toujours", Le Seuil, 1979.