Gabriel Marcel, 1889-1973.

Essa obra é dividida em duas partes. A primeira, intitulada “Ser e Ter”, constitui a seqüência do Diário metafísico, com o “Esboço de uma fenomenologia do Ter”. A segunda contém três estudos sobre o tema “Fé e Realidade”. A distinção entre o Ser e o Ter aparece no Diário metafísico ( 16 de março de 1923). Ter é poder dispor de, ou possuir um poder sobre, mas esse modo de ter implica a interposição do corpo. Ademais, Marcel destaca a tensão que opõe a interioridade à exterioridade no fato de ter. Tensão entre o tenho e a coisa que tenho. Mas essa tensão se manifesta também no que o filósofo chama de tragédia do Ter. Isto porque o corpo é o ponto de referência do Ter, mas o que possuo faz, de algum modo, parte de mim, ao mesmo tempo que não faz realmente parte, pois posso perder o que tenho, mas nem por isso deixar de existir. Há, pois, uma ambigüidade fundamental no cerne da noção de Ter. Assim, Marcel liga o Ter à ansiedade, ao desejo, ao sofrimento, à escravidão, à morte.

Contudo, é possível sublimar o Ter em Ser, pois convém considerar o Ter não como exterior ao Ser, mas como constituinte de uma maneira de existir. Assim, essa sublimação do Ter em Ser é possível modificando-se essa maneira de existir. Da posse bruta e maciça, pode-se passar para uma espécie de criação pessoal. Uma coisa à qual estamos vitalmente ligados transforma-se em “matéria perpetuamente renovada de uma criação pessoal”. Marcel toma o exemplo do jardim para quem o cultiva, ou do instrumento musical para o intérprete. Aí, o objeto não é mais apenas possuído; ele é como sublimado em ser. Torna-se prolongamento da interioridade. “Onde houver criação pura, o ter como tal será transcendido ou ainda volatilizado no bojo dessa criação.”

Essa obra é essencial para a compreensão do pensamento de Marcel. Contém uma tentativa de explicitação do tema fundamental do pensamento do filósofo.

Estudo: M.-M. Davy, Un philosophe itinerant: Gabriel Marcel, Flammarion, 1959.

Esboço de uma descrição fenomenológica,
La transcendance de l’ego, 1936-1937.
JEAN-PAUL SARTRE, 1905-1980.

Sartre, nesse primeiro ensaio, interroga­-se sobre os elos entre consciência, “Eu” (“Je”), eu (moi) e ego. A hipótese – kantia­na – é que há desdobramento da consciên­cia: se nossa consciência acompanha nos­sas representações, deve necessariamente haver uma consciência transcendental para afirmar essa consciência empírica.

“Ser consciência é ser consciência de al­guma coisa”, segundo o princípio fenome­nológico proposto por Husserl. Há portanto, além de nossa consciência reflexiva, uma consciência irrefletida. Quando pego uma cadeira, sei que estou pegando uma cadeira (consciência interior e reflexiva), mas antes mesmo dessa consciência, há a cadeira: consciência irrefletida do objeto exterior, que não se toma a si mesma por objeto, mas que traz à existência a cons­ciência de todo objeto. Essa “consciência de consciência” é impessoal, desprovida do Eu. “Assim, a consciência que diz ‘Eu penso’ não é precisamente essa consciên­cia.” Há, pois, três graus de consciência: a consciência irrefletida, a consciência re­flexiva e o ato que une esse desdobramen­to. Nesse terceiro grau – que Husserl de­nomina “redução fenomenológica” (epoché), porque reduz o transcendental ao empírico – aparece o Eu, não concreto mas existente, real. Esse Eu do cogito dá-se como transcendente, pois é o princípio uni­tário de nossas ações. Corresponde-lhe o eu, material, formado do conjunto de nos­sos sentimentos (estados ou qualidades). Ambos constituem aquilo que Sartre cha­ma de ego (a personalidade), incognoscí­vel porque íntimo, mas princípio de unida­de de todas as nossas produções. Ele é o objeto que a consciência reflexiva desco­bre: “O ego está para os objetos psíquicos como o mundo está para as coisas.”

Em 1934 Sartre estudou fenomenologia – Heidegger e Husserl- em Berlim, e a di­vulgou na França através desse breve trata­do publicado dois anos mais tarde. Esgotando seus fundamentos nos pensamentos cartesiano e spinozista, esse ensaio preten­de também ser uma resposta aos idealistas: não há um Todo superior à consciência, do qual esta dependeria; a consciência é autô­noma e intencional. Essa teoria da cons­ciência fundamenta aquilo que será cha­mado de “existencialismo sartriano”, cuja formulação mais acabada está em O ser e o nada.

Estudo: F. Jeanson, Le problème moral et la pensée de Sartre, Le Seuil, 1966.

GALILEU (Galileo Galilei, dito), 1564-1642.

Retrato de Galileu Galilei pintado por Justus Sustermans em 1636. “National Maritime Museum”, Greenwich, Londres.

Quando, em sua residência vigiada de Arcetri, Galileu redige essa obra, a adesão ao heliocentrismo copernicano já está feita. Filosoficamente, esse texto não está à altu­ra do Diálogo sobre os dois grandes siste­mas do mundo, mas seu interesse científi­co não é dos menores, e para o epistemólo­go ou o historiador das ciências, o que se faz nos Discorsi permanece como modelo de revolução científica. Maurice Clavelin assim resume a sua contribuição científica:

“Lançar as bases de uma inteligibilidade geométrica do movimento, ou seja, na rea­lidade da própria natureza.”

Compassado por “Jornadas”, como o Diá­logo, o texto começa com uma apresenta­ção das duas ciências de que vai tratar: a teoria da coesão da matéria e a ciência do movimento. A primeira Jornada é dedicada à investigação das causas da coesão dos só­lidos. Galileu, em sua resposta, mistura cer­tas teses atomistas a afirmações ainda pro­venientes da escolástica (ele admite, por exemplo certa repugnância da natureza pelo vazio). No fim dessa primeira Jornada é elaborada, ao cabo de um prodigioso esfor­ço teórico e experimental, a teoria da queda dos corpos. A segunda Jornada trata da re­sistência dos materiais; é provavelmente a parte mais envelhecida da obra.

A terceira e a quarta jornadas contêm o essencial da contribuição científica dos Discursos: a fundamentação da mecânica racional em bases matemáticas. Galileu de­senvolve então, não sem encontrar muitos obstáculos (nem todos superáveis), a teoria do movimento inercial e do movimento dos projéteis.

O interesse despertado pelos Discorsi, no que se refere às duas ciências novas, re­side também na compreensão sem prece­dentes da fecunda relação entre teoria e experiência. Esta é onipresente, e nunca per­mite que o raciocínio apriorístico imponha seus pontos de vista (como ocorre, por exemplo, em Descartes). Por outro lado, Galileu recusa-se a esvaziar a contribuição dos técnicos e dos artistas à pesquisa cien­tífica. Com ele começa o grande trabalho de reabilitação das técnicas que será con­cretizado, contra uma tradição bimilenar, pelo século das Luzes.

Edição brasileira: Discursos em torno de duas ciên­cias novas, Rio de Janeiro, Museu de Astronomia, 1988.

Estudo: M. Clavelin, La philosophie naturelle de Galilée, col. “Philosophies pour l’âge de la science”, Ar­mand Colin, 1968.